9. November: Wir gedenken der Opfer der Reichspogromnacht
In der Nacht des 9. November 1938 brannten überall im Deutschen Reich die Synagogen, jüdische Geschäfte und Wohnungen wurden angegriffen, Jüdinnen und Juden wurden ermordet oder in den Suizid getrieben.
Jedes Jahr am 9. November erinnern Aktive an diese Nacht, die heute Reichspogromnacht genannt sowie den Opfern gedacht wird und beschwören die Formel des „Nie Wieder!“.
In Gröpleingen fand am ehemaligen Jüdischen Altenheim in der Gröpelinger Heerstraße eine Gedenkfeier statt, bei der unser Beiratsmitglied Dieter Winge eine Rede hielt, deren Wortlaut hier nachgelesen werden kann. [mh]
Gedenkrede zum 9. November 2026Diete Winge Liebe Mitbürgerinnen und Mitbürger, wir haben uns heute hier versammelt, um an die Opfer der nationalsozialistischen Verfolgung zu erinnern. An die Menschen, die in der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 gedemütigt, misshandelt, beraubt und verschleppt wurden. An die Menschen, denen ihre Heimat, ihre Rechte und schließlich ihr Leben genommen wurden. Ich freue mich besonders, dass sich auch in diesem Jahr Schülerinnen und Schüler der Gesamtschule West an unserer Gedenkveranstaltung beteiligen. Denn die Erinnerung an die nationalsozialistischen Verbrechen darf nicht mit den Generationen verschwinden, die diese Zeit noch selbst erlebt haben. Sie muss weitergegeben werden. Und sie muss für die Gegenwart eine Bedeutung behalten. 88 Jahre liegen die Novemberpogrome inzwischen zurück. Für die meisten von uns gehören sie zu einer Geschichte, die wir nur noch aus Erzählungen, Dokumenten und historischen Berichten kennen. Doch hier, an diesem Ort, ist diese Geschichte ganz unmittelbar. In diesem Haus lebten jüdische Menschen, die hier ihren Lebensabend verbringen wollten. Menschen, die nach einem langen Arbeitsleben auf Ruhe, Geborgenheit und Sicherheit hofften. In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 drangen Bremer SA-Männer in das jüdische Altersheim ein. Sie zerstörten die Einrichtung, beraubten und misshandelten die Bewohnerinnen und Bewohner. Alte, teilweise gebrechliche Menschen wurden aus ihren Zimmern gezerrt, auf Lastwagen verladen und in die Mißler-Hallen nach Findorff gebracht, wo sie vorübergehend festgehalten wurden. Man muss sich das einmal vorstellen: Menschen, die ihr ganzes Leben in dieser Stadt verbracht hatten, wurden plötzlich wie rechtlose Fremde behandelt. Allein deshalb, weil sie Juden waren. Und es blieb nicht bei dieser Nacht. Am 23. Juli 1942 wurde das Altersheim endgültig aufgelöst. 66 Bewohnerinnen und Bewohner sowie vier Mitarbeiterinnen wurden in das Ghetto Theresienstadt deportiert. 44 von ihnen starben dort, 25 weitere wurden in andere Lager verschleppt. Hinter diesen Zahlen stehen einzelne Menschen. Menschen mit Namen, mit Familien, mit Hoffnungen und Erinnerungen. Menschen, deren Leben gewaltsam beendet wurde. Die Stele vor diesem Gebäude erinnert an ihre Namen. Sie gibt ihnen wenigstens einen Teil der Würde zurück, die ihnen die Nationalsozialisten nehmen wollten. Wenn wir heute hier stehen, dann tun wir das auch, um diese Menschen nicht in Vergessenheit geraten zu lassen. Aber Gedenken allein genügt nicht. Der 9. November muss auch ein Tag sein, an dem wir uns fragen, welche Lehren wir aus dieser Geschichte gezogen haben. Und wie ernst wir diese Lehren heute tatsächlich nehmen. Denn die nationalsozialistische Gewaltherrschaft begann nicht erst mit den brennenden Synagogen, den Deportationen und den Vernichtungslagern. Ihr voraus gingen Jahre der Hetze, der Ausgrenzung und der schrittweisen Entrechtung. Jüdische Menschen wurden öffentlich diffamiert. Sie wurden aus Berufen gedrängt, aus dem gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen und ihrer wirtschaftlichen Existenz beraubt. Ihre Nachbarn sahen zu. Manche protestierten, viele schwiegen. Andere beteiligten sich oder profitierten von der Verfolgung. Die Novemberpogrome von 1938 waren eine weitere, besonders brutale Eskalation einer Verfolgung, die längst begonnen hatte. Das sollte uns zu denken geben. Denn demokratische Gesellschaften sind nicht allein dadurch geschützt, dass sie über eine Verfassung, Parlamente und unabhängige Gerichte verfügen. Sie sind darauf angewiesen, dass die Menschen ihre demokratischen Rechte und die Rechte anderer verteidigen. Und dass sie widersprechen, wenn Menschen aufgrund ihrer Herkunft, ihrer Religion oder ihrer Lebensweise abgewertet und ausgegrenzt werden. Heute erleben wir, dass rechtsextreme Einstellungen und autoritäre Vorstellungen wieder erheblichen gesellschaftlichen Einfluss gewinnen. Menschenfeindliche Äußerungen, die vor wenigen Jahren noch auf breiten Widerspruch gestoßen wären, werden zunehmend als gewöhnliche politische Meinungsäußerungen behandelt. Wir erleben, wie Menschen gegeneinander ausgespielt werden. Wie Zugewanderte für gesellschaftliche Probleme verantwortlich gemacht werden. Wie Ressentiments geschürt und demokratische Institutionen grundsätzlich infrage gestellt werden. Besonders besorgniserregend ist, dass sich Teile unserer Gesellschaft offenbar an solche Entwicklungen gewöhnen. Dass die Grenzen dessen, was öffentlich gesagt und politisch vertreten werden kann, immer weiter verschoben werden. Und dass demokratische Kräfte mitunter bereit sind, solche Positionen zu übernehmen oder sich mit ihnen zu arrangieren. Die Geschichte lehrt uns, wie gefährlich es sein kann, die Feinde der Demokratie zu unterschätzen. Natürlich leben wir heute nicht im Deutschland des Jahres 1933. Historische Gleichsetzungen wären falsch. Aber gerade deshalb müssen wir die Mechanismen erkennen, durch die demokratische Gesellschaften Schaden nehmen können. Wenn die Würde des Menschen nicht mehr für alle gleichermaßen gilt, wenn Minderheiten zu Sündenböcken gemacht werden und wenn politische Gegner zunehmend als Feinde betrachtet werden, dann sind das Entwicklungen, denen wir widersprechen müssen. Eine besondere Verantwortung erwächst uns aus der Geschichte des Antisemitismus. Jüdisches Leben gehört seit Jahrhunderten zu unserer Gesellschaft. Und doch erleben jüdische Menschen auch heute wieder Anfeindungen, Bedrohungen und Gewalt. Dass jüdische Einrichtungen in Deutschland geschützt werden müssen, dass Menschen Angst haben, sich öffentlich als Juden zu erkennen zu geben, sollte uns zutiefst beschämen. Antisemitismus begegnet uns in unterschiedlichen Formen. In rechtsextremen Weltbildern, in Verschwörungserzählungen, in religiös begründetem Fanatismus und auch in politischen Milieus, die sich selbst als fortschrittlich verstehen. Wir dürfen ihn nirgendwo verharmlosen. Dabei gehört zu einer ernsthaften Auseinandersetzung mit Antisemitismus auch die Bereitschaft, genau hinzusehen und zu unterscheiden. Nicht jede Kritik an der Politik des Staates Israel ist antisemitisch. Die Politik einer Regierung muss kritisiert werden dürfen, auch die einer israelischen Regierung. Menschenrechtsverletzungen müssen benannt werden können, unabhängig davon, wer sie begeht und wer die Opfer sind. Gleichzeitig darf Kritik an israelischer Politik niemals dazu führen, jüdische Menschen kollektiv verantwortlich zu machen, antisemitische Vorurteile zu verbreiten oder Gewalt gegen Juden zu rechtfertigen. Diese Unterscheidung ist wichtig. Auch deshalb, weil der Vorwurf des Antisemitismus eine außerordentliche Schwere besitzt. Er darf nicht leichtfertig erhoben werden. Und er sollte nicht dazu dienen, politische Auseinandersetzungen abzukürzen oder berechtigte Kritik von vornherein zu diskreditieren. Wo Antisemitismus vorliegt, muss er klar benannt und entschieden zurückgewiesen werden. Wo unterschiedliche politische Auffassungen bestehen, müssen wir diese auch als solche diskutieren können. Wenn wir den Begriff des Antisemitismus beliebig ausweiten oder ihn als Waffe in politischen Auseinandersetzungen einsetzen, besteht die Gefahr, dass wir seine Bedeutung verwischen. Das wäre gerade angesichts unserer Geschichte eine problematische Entwicklung. Die Erinnerung an die Opfer des Nationalsozialismus verpflichtet uns zu einem verantwortungsvollen Umgang mit dieser Geschichte. Und sie verpflichtet uns zur Verteidigung der Menschenrechte – ohne Ansehen von Herkunft, Religion oder Nationalität. Das gilt für jüdische Menschen, die bedroht und angefeindet werden. Das gilt ebenso für muslimische Menschen, für Geflüchtete und für alle, die aufgrund ihrer Herkunft oder ihres Glaubens ausgegrenzt werden. Und es gilt auch für die Menschen, die heute in Kriegen und gewaltsamen Konflikten leiden. Die Würde des Menschen ist unteilbar. Gerade hier in Gröpelingen wissen wir, wie wichtig das Zusammenleben von Menschen unterschiedlicher Herkunft und unterschiedlicher religiöser Überzeugungen ist. Unser Stadtteil ist seit vielen Jahrzehnten durch Zuwanderung geprägt. Menschen aus zahlreichen Ländern haben hier ihre Heimat gefunden, arbeiten hier, ziehen ihre Kinder groß und gestalten gemeinsam das Leben in unserem Stadtteil. Natürlich ist dieses Zusammenleben nicht immer frei von Konflikten. Aber diese Konflikte müssen wir gemeinsam lösen, mit gegenseitigem Respekt und auf der Grundlage gleicher Rechte. Es darf keinen Platz geben für die Vorstellung, dass manche Menschen weniger zu unserer Gesellschaft gehören als andere. Und es darf keinen Platz geben für die Vorstellung, dass soziale Probleme dadurch gelöst werden könnten, dass wir Menschen gegeneinander aufbringen. Wer aus der Geschichte lernen will, muss sich auch mit den gesellschaftlichen Bedingungen beschäftigen, unter denen Ausgrenzung und Menschenfeindlichkeit an Zustimmung gewinnen. Soziale Unsicherheit, Zukunftsängste und das Gefühl, politisch nicht gehört zu werden, können den Boden bereiten, auf dem autoritäre und rechtsextreme Vorstellungen wachsen. Sie rechtfertigen diese Vorstellungen nicht. Aber wir müssen sie ernst nehmen, wenn wir solchen Entwicklungen dauerhaft entgegenwirken wollen. Demokratie bedeutet schließlich mehr, als alle paar Jahre seine Stimme abzugeben. Sie bedeutet, dass Menschen mitbestimmen können, dass ihre Sorgen gehört werden und dass gesellschaftliche Teilhabe nicht vom Einkommen oder von der Herkunft abhängt. Auch das gehört für mich zu den Lehren unserer Geschichte. Liebe Mitbürgerinnen und Mitbürger, die Menschen, an die wir heute erinnern, konnten sich nicht mehr gegen ihre Verfolgung wehren. Sie waren einem Staat ausgeliefert, der ihnen systematisch ihre Rechte genommen hatte. Wir dagegen leben in einer Demokratie. Wir haben die Möglichkeit, unsere Stimme zu erheben, uns einzumischen und Entwicklungen zu widersprechen, die wir für gefährlich halten. Diese Möglichkeiten sollten wir nutzen. Die Verantwortung dafür können wir nicht allein an die Politik, an Schulen oder an Gedenkstätten delegieren. Sie beginnt in unserem Alltag. Dort, wo Menschen ausgegrenzt werden. Dort, wo antisemitische oder rassistische Vorurteile verbreitet werden. Dort, wo wir entscheiden müssen, ob wir schweigen oder widersprechen. Und sie beginnt auch dort, wo wir Menschen zuhören, deren Erfahrungen und Überzeugungen sich von unseren eigenen unterscheiden. Die Beteiligung der Schülerinnen und Schüler an der heutigen Gedenkveranstaltung zeigt, dass Erinnerung lebendig bleiben kann. Dass junge Menschen sich mit der Geschichte ihres Stadtteils auseinandersetzen, Fragen stellen und Verantwortung für die Zukunft übernehmen. Das ist wichtig. Denn es wird immer weniger Menschen geben, die aus eigener Erfahrung von der nationalsozialistischen Zeit berichten können. Umso mehr kommt es darauf an, dass wir ihre Geschichten bewahren und weitergeben. Dabei darf Erinnerung nicht zu einem Ritual werden, das wir einmal im Jahr pflichtbewusst absolvieren und anschließend wieder vergessen. Erinnern für die Zukunft bedeutet, die Vergangenheit ernst zu nehmen und daraus Konsequenzen für unser heutiges Handeln zu ziehen. Wir können das Unrecht von damals nicht ungeschehen machen. Wir können den Menschen, die aus diesem Haus verschleppt und ermordet wurden, ihr Leben nicht zurückgeben. Aber wir können dafür sorgen, dass ihre Geschichte nicht vergessen wird. Und wir können uns dafür einsetzen, dass Menschenfeindlichkeit, Antisemitismus und rechtsextreme Ideologien in unserer Gesellschaft nicht unwidersprochen bleiben. Das ist die Mahnung, die von diesem Ort ausgeht. Und das ist die Verantwortung, die uns der 9. November auch 88 Jahre nach den Pogromen auferlegt. Erinnerung braucht Haltung. Und diese Haltung muss sich in unserem Handeln zeigen. Vielen Dank. |


